![Tartson tiszta autót úgy, hogy mindig betartja ezt a 10 szabályt](/uploads/acceptor/source/70/no-picture2.png)
Sarah Peguine izraeli művészeti vállalkozó minden tavasszal Jom Hasoá környékén – a holokausztban meggyilkolt 6 millió zsidó emléknapján – a közösségi médiához fordul. ossz meg egy fényképet néhai nagyapja belgiumi gyermekkorából, amely egész évben jól láthatóan lóg a falán. Ez egy portré a nagyapjáról a szüleivel és két nővérével a bár micvájában – a zsidó hagyományok szerint 13 éves korában való nagykorúvá válásának ünnepe. És ez egy év a második világháború kezdete előtt.
A képen látható öt családtag közül a nagyapja, Léon Peguine volt az egyetlen, aki túlélte a holokausztot. 1942-ben, amikor Léon 17 éves volt, a nácik egy észak-franciaországi kényszermunkatáborba vitték, hogy a tengerparton tengelyerődítést építsenek. Két hónappal később Léont és a munkatábor többi foglyát vonatra kényszerítették Auschwitzba, a legnagyobb náci koncentrációs táborba és halálközpontba. Míg Léon nővérei és szülei Auschwitzban vették utolsó lélegzetüket, Léon azon fogolycsoportok közé tartozott, akik leugrottak a vonatról és megszöktek.
Peguine 2009-ben elhunyt nagyapja nem sokat beszélt a holokausztról vagy arról, hogy milyen elképzelhetetlen fájdalmat és tragédiát elviselni. Ma az unokája a falon lévő fényképet nézi – egyfajta időkapszulát Léon háború előtti életébe –, és inkább a perspektíva és a büszkeség hat rá, mint a benne rejlő szomorúság. „Azt hiszem: „Hűha, ezek az én gyökereim.” Inkább tisztelni, közel tartani őket, és hálás lenni azért, hogy ott vagyok, ahol vagyok” – mondja Peguine.
Egy holokauszt-túlélő leszármazottjaként Peguine nincs egyedül azzal, hogy értelmet és hatalmat találjon a családi örökségekben és emlékekben, amelyek egyszerre bonyolódnak rendkívüli traumák és fájdalomba. Nancy Isserman, PhD, a Council for Relationships társigazgatója szerint új korszakba lépünk a holokauszt-élményekre való visszaemlékezés terén. Transcending Trauma Project, amely több száz interjút készített holokauszt-túlélőkkel, valamint gyermekeikkel és unokáikkal. Hetvenhét évvel a holokauszt vége után a túlélők többsége elhunyt. 2030-ra kevesebb mint 16 000 élhet az Egyesült Államokban. A legtöbb első kézből szerzett tapasztalat és tanúságtétel többé már nem élő emlékek, hanem könyvek, ill múzeumok, feljegyzett szóbeli történetek, és bizonyos esetekben tárgyak és képek formájában, amelyeket a leszármazottak megjelenítenek otthonok.
Ezeknek az emlékműveknek és tárgyaknak a jelentőségét nem lehet túlbecsülni, mert egy olyan korszakba is belépünk, amelyben a holokauszt tapasztalatai nem és az antiszemitizmus erősödik. Az a 2020-as felmérés a Németországgal szembeni zsidó anyagi követelésekkel foglalkozó konferencia megbízásából, az amerikai millenniumiak 12 százaléka és a Zers generáció nem gondolta, hogy valaha is hallotta a „holokauszt” szót, és a válaszadók 11 százaléka hitte el zsidók okozta a holokauszt.
Az egyik Isserman család büszkén mutat be egy bekeretezett házassági anyakönyvi kivonatot német-zsidó túlélő nagyszüleiktől. A Hitler náci pártja által a háború előtt kiadott dokumentumot horogkereszt jelzi – a nácizmus szimbóluma, amelyet a zsidók nem gyakran kapcsolnak össze valamivel, amit a falaikon szeretnének. „Ezeket a tárgyakat nehéz lehet megnézni. Bár másrészt ez mindenük volt. Ebből a szempontból ez fontossá válik” – mondja Isserman.
Josh a Weitzman National Museum of American Jewish History főkurátoraként és kiállítások és gyűjtemények igazgatójaként Perelman, PhD azt is tapasztalta, hogy a holokauszt-túlélők bizonyos leszármazottai „erőteljesen kapcsolódtak” szeretteihez bizonyos okok révén. tárgyakat. „Valójában nagyon erősen érzik, hogy ezt a fajta anyagi kultúrát bemutatják otthonukban – nem csak azért, mert szerencsésnek érzik magukat. Ez egyben a „soha ne felejtsd el” szimbolizálásának módja. Erőteljes emlékeztető arra a mélységre, amelybe az emberiség zuhanhat” – mondja Perelman.
A „Soha ne felejtsd el” pontosan ezt gondolja Aviva Kempner, a dokumentumfilm-rendező és a második generációs túlélő, amikor az asztalán heverő színes népművészeti dobozra néz. A dobozt egy auschwitzi látogatás alkalmával vásárolta, amely ma annak a haláltábornak az emlékhelye, ahol anyai nagyszülei és nagynénje elpusztultak, nagybátyja pedig életben maradt a második világháború alatt. Kempner néhai édesanyja, Helen Ciesla lengyel zsidó volt, aki katolikusként élte túl a háborút egy német munkatáborban. Kempner Auschwitzot családja temetőjének tekinti.
Hogy felkereshetett egy olyan helyet, ami annyi horrorral jár, és vásárolhat egy helyi festményekkel festett szuvenírt A népművészet arra emlékezteti Kempnert, milyen veszélyesen könnyű elfelejteni Auschwitz nehezebbéit történelem. (Ezért is dolgozik egy filmen, amely a családjának az emlékhelyhez fűződő kapcsolatáról szól.)
„A dobozra nézve senki más nem tudja. Csak úgy néz ki, mint a népművészeti gyűjteményem egy másik része. De tudom, honnan szereztem. Tudom, mi az emlék” – mondja Kempner.
Jessica Shaw újságíró New Jerseyben nőtt fel az 1970-es és 80-as években, ahol egy holokauszt-korszak sárga sztárja saját polcán foglalta el a szülei nappalijában. A Dávid-csillag alakú jelvény, amelyre „Juif” (franciául „zsidó”) van írva, ezek közé tartozik. hogy a Harmadik Birodalom jogilag megkövetelte az európai zsidók viselését, hogy könnyen azonosíthatók legyenek és elnyomott.
Gyerekként Shaw homályosan értette, hogy az apja 5 éves zsidó fiúként megszökött Franciaországból a Pireneusokon átkelve. Emlékszik, hogy apja sok rokonának alkarjára tetoválva látott fogolyszámokat a koncentrációs táborokban eltöltött időkből. De nem tudott sok részletet, és nem tett fel kérdéseket a „zachor” (héberül „emlékezni”) feliratú tűkkel ellátott kerethez tartott sárga csillagról.
„Ugyanaz a terem volt, ahol összegyűltünk, buliztunk és dallamokat hallgattunk, aztán ott volt az európai zsidóság megsemmisítési kísérletének ez a szimbóluma. Azt hiszem, ha a családja szövetébe beleszőtt túlélő mentalitásban nőtt fel, akkor ezt látva nem zavarna. Ha nem tennéd, megértem, hogy felkavaró lenne” – mondja Shaw. „Mindig ott volt, mindig az otthonunk levegőjének egy része.”
Shaw édesanyja még mindig kiállítja a csillagot, és Shaw-nak azóta azt mondták, hogy eredetileg az apai nagyanyja rokonának volt. Ha most a sztárra gondol, felnőttként és anyaként is, Shaw reméli, hogy a műtárgyat nemzedékeken át értékelik, és családjában hordozzák. „Minden bizonnyal annak híve vagyok, hogy éljünk együtt a történelemmel, jóval és rosszal, és ne rejtsem el a dolgokat” – mondja.
Perelman kurátori perspektívájából ezeknek a tárgyaknak a jelentősége az utódok életében nőhet, ahogy telik az idő, és a jövő generációi keresik a kapcsolatot a rokonok tapasztalataival. „Amikor elveszítünk embereket az életünkben, az anyagi kultúra, amely bizonyos szempontból szorosan kapcsolódik az adott személlyel, totemmé válik, az emlékezet edényévé” – mondja Perelman.
Atara Bernstein élelmiszer-vállalkozó számára, ha néhai nagyapja örökségeit bemutatja, jobban kötődhet családjához és általában a zsidó történelemhez. Bernstein kedvenc szakácskönyvei és kerámiái közé tartozik New York állambeli otthonában számos olyan tárgy, amely Henry nagyapjára emlékezteti, aki tavaly, 96 éves korában elhunyt. Míg több lengyel rokona meghalt a holokausztban – Bernsteiné ükapját meggyilkolták Auschwitzban – Henry lengyel bevándorlók gyermekeként született az Egyesült Államokban. és Baltimore-ban nevelkedett. Unokája egy fényképet mutat ki róla az amerikai hadsereg egyenruhájában, amely 1945-ben készült, amikor az amerikai zsidó hadsereg katonaként segített felszabadítani a mauthauseni koncentrációs tábort. A fénykép mellett van egy „yizkor” könyv, amely a holokausztban elpusztult lengyelországi zsidó közösségnek állít emléket, ahonnan Bernstein ősei származtak.
A tárgyak emlékeztetik őt kiváltságára és örökségére, valamint azokra a hatalmas kihívásokra, amelyekkel ősei és még sokan mások szembesültek „menedék és biztonság keresése során” – mondja. "A múltunk eltörlése nagyon zsidó élmény, és nagyon szerencsésnek érzem magam, hogy legalább némi bizonyítékom van arra, hogy a családnak ez az oldala honnan származik."
Az a képesség, hogy otthonában, a falán ábrázolja családja történetét, szintén Peguine érték. Nagyapja bar micva fényképét a holokauszt előtti örömteli emlék emblémájának tartja. Egyúttal időtlen emlékeztető a néhai kedvese erejére – arra, hogy a családja meggyilkolása után hogyan találta meg a módját a folytatásnak. Léon esetében szakács lett, beleszeretett Peguine nagymamájába, és családot alapított, amelyet dédelgetett. „Csodálatos belegondolni, hogyan ragadt bele az életbe. Szerető és erős volt” – mondja Peguine.
Ezen a Jom Hasoán Peguine ismét megosztja nagyapja bár micva fényképét a közösségi médiában. Idén pedig első gyermekével várandós, ami egy újabb érzelmi réteget ad hozzá: „A leendő lányom nem lenne itt, ha nem ugrik le a vonatról” – mondja.
Jom Hasoah Izraelben a holokausztban meggyilkolt mintegy 6 millió zsidó nemzeti emléknapja. A napot világszerte elismerik, köztük az USA-ban. A Jom Hasoá a héber naptár szerint Niszán hónap 27. napjára esik, ami azt jelenti, hogy az Egyesült Államokban minden évben más napon tartják; 2022-ben április 28-ra esik.